拔除心中的野草

(1)该对心中的野草满怀感激
当我们冥想遇到困难时
所以,哪怕你修行时碰到困难,哪怕你打坐时感受到心的涟漪,但这些涟漪本身是可以帮到你的,所以你不应该被他们搅扰。
你应该对心中的野草满怀感激,因为到头来,它们将会滋养你的修行。如果 你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话,那么你的修行就可以突飞猛进。
要给我们的修行一些哲学或心理学的解释并不难,但那是不够的,我们必须对于 野草如何转变成养分的过程有亲身的体验才可以。

(2)专注呼吸然后放掉呼吸

严格来说,在修行时,任何刻意的努力都是不好的,因为这会助长心产生更多的涟漪。另一方面,没有努力,绝对的宁静也是不可能达到的。我们必须有所努力,但又必须在这努力的过程中忘掉自我。在这个领域,既没有主体性也没有客体性。
我们的本性

我们的心应该只是静静的,甚至一无所觉,而在这种一无所觉之中,任何的努力、思想或观念都会消失。所以,我们应该鼓励自己努力到最后一刻,直到所有努力都消失无踪。你应该把心念集中在呼吸上,直到不再意识到自己的呼吸为止。
具体的禅修方式
但具体的修行方法应该只管以正确的姿势打坐,并且专注于呼吸。 我们就是这样禅修的。

一错再错也是禅

(1)最劣等的马最好?
有时候轻松做好并不一定是好
那些轻轻松松就能把打坐练好的人,通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的
精髓。但那些觉得禅修极为困难的人,却会在其中找到更多意义。

(2)专心一意的努力
保持一心一意的去做
不管怎样,就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马,一样可以领悟到禅的精髓。

(3)心情沉重?来打坐吧!
当你心情沉重或者痛苦的时候,最好的对策是打坐
当你坐在你的烦恼中央时,下面哪个要更真实呢?是你的烦恼还是你自己?
透过坐禅,你会体悟到这一点。在持之以恒的修行中,经历过一连串的顺境和逆
境之后,你将会体现禅的精髓,得到它的真实力量。

色即是空,空即是色
修行时不要有得失心,也不好有任何期许
当你发现你的修行毫无效果,你反而不会刻意压抑杂念,而杂念就自然停止
了。这时候,你就会进入“色即是空,空即是色”的阶段。
起初,你会感觉到受限制
起初,你会觉得坐禅的姿势对你来说是一种限制,但是当你能不为这种限制困扰时,就会
发现“色即是空,空即是色”的真义
色:在佛教中指物质现象 空:佛教中指事物在不停的变化
(1)打坐时打坐,吃饭时吃饭
接受当下,不受限制,打坐时打坐,吃饭时吃饭
当限制对你来说不再成为限制, 那就是修行
一开始去接受当下,可能会有困扰

但在一开始, 要如事情之所如去接受它们,是极为困难的。你会受到修行时的各种情绪和感受 所困扰。当你做任何事(不管好事或坏事)的时候,都能无所挂碍、不受情绪和
感受所困扰,那就是真正的“色即是空,空即是色”。

(2)品味生命中的每一分、每一秒

知道生命短暂,所以尽情去品味每一天、每一刻,这就是“色即是空,空即是色”的人生
禅修之初,需要努力
修行之初,你会碰到各式各样的困难,这时你有必要做一些努力来让修行贯彻下去。对初学者而言,不需要努力的修行并非真正的修行,因为初学者的修行
是需要花大力气的。尤其是对年轻人来说,必须非常刻苦耐劳才能略有所成,你 必须竭尽全力。色即是色。你应该忠于自己的感觉,直到你完全忘掉你自己为止。

叩头,叩头,再叩头
叩头,是表示放下自己

(1)向猫和狗叩头
要无分别心

(2)叩头是严肃的修行

如果你对你的大心没有坚定信心,你的叩头就会是二元性的。当你成为你自己,你就是在真切的意义下给自己叩头,而你与万物为一。只有在“你是你自己”的情况下,你才能在真切的意义下向万物叩头。

(3)师傅额头上的硬皮

叩头可以帮助我们消除自我中心思想。去除这些想法并不容易,但叩头是一种非常有价值的修行方法。结果如何并不重要,为改善自身而努力才更为要紧。叩头这种修行是没有终点可言的。

(4)只管去做,别管不可能

心的平静不意味着你应该什么都不做,真正的平静应该在活动中寻找。所以,我们说:“在不动中寻静容易,在动中寻静难,但只有动中之静才是真正的静。”

(5)进步是一点一滴的
点点滴滴的进步
修行过一阵子之后,你就会明白,想要有快速、不寻常的精进是不可能的。哪怕你做了很大的努力,进步仍然只会是点点滴滴。
曹洞宗的理念

这就是曹洞宗的修行方式。你可以说曹洞宗追求的是一点一滴的进步,也可以说曹洞宗完全不期许任何的进步,但只要保持真诚,在每个当下尽最大的努力便已经足够,没有任何的涅槃寂静[12]是在
修行之外的。

开悟没啥特别?
不要报有其他目的
只有在没有计较心的情况下,你才是真正在做事。你坐禅,不是为了坐禅以外的目的而坐。

(1)坐禅就坐禅,不为别的
要体现出我们的真实本性,没有目的,事情本身就是目的。

(2)没啥特别,又有点特别

如果你持之以恒地坐禅,那你就会愈来愈得到一种力量——一种没有什么特别,但又有些特别的力量。你可以称之为“法性[13]”、
“佛性”或者“开悟”。你可以用很多不同的名字去称呼它,但对于那些亲身体验过的人来说,开悟是没有什么特别的,但又有些特别。

(3)众生皆是佛性

佛性只是人性的别名。所以,即便你无所作为,你仍然是在有所作为,你就是在表现你自己,表现你的真实本性。你的眼睛会表现,你的声音会表现,你的行为会表现。最重要的是,用最简单和最充分
的方式去表现你的真性,并且在最微妙的事物里去体会它、欣赏它。
持续修行的好处
如果能够周复一周、年复一年地持续这种修行,你的体悟就会愈来愈深,而 这种体悟也会弥漫到你在日常生活里所做的全部事情。最重要的一点是,要忘却
所有的得失心,忘却所有二元性的思维。

在修行的道路上

1、千里常轨人生路

(1)真想永远坐下去
打坐是为了体现我们的本性
我们打坐不是为了获得什么,打坐只是我们真性的表现。这就是我们修行的目的。

(2)煮饭就是一种修行
煮饭时煮饭
做饭时应该腾出宽裕的时间,心无杂念,不期待些什么,只管煮饭就好!那是我们修行的一部分,
是我们的真诚的表现。
坐禅是必要的,但不是唯一的
当然,坐禅对我们来说是必要的,但它不是唯一的修行方式。不管你做什么, 都应该视之为我们最深处同一种活动的表现。我们应该品味手边正在做的事情,
这些事情不是为了别的事在做准备。

(3)沿着真诚的铁轨前进

沿着这条铁 轨前进就是我们仅有的目的。这是我们禅修的真正精神。

(4)喝茶去吧!

我的谈话也应当作如是观:当我的话讲完,各位就应该把这些话给忘掉。没有必要记住我说过的话,也没有必要去了解我所说的话。完全的了解就在各位本身,就在各位里面,一点问题也没有。

2、日复一日打坐
佛采用身体苦行的方式发现:
身体的欲望是无边无际、涤荡不尽的,一味地针对肉体下工夫,将会使宗教修行变得非常理想主义

(1)苦行不是个好主意
佛更关心怎样活在当下

我们要怎样才能得到开悟,这才是佛陀的主要旨趣。开悟的人具有一种完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎样发展出这种理想人格的,也就是过去时代的各个圣者是怎样成为圣者的。

(2)当面团变成了面包
修行不应当太理想主义

所以我们强调,修行不能太过理想主义。一个艺术家如果太理想主义,到头来只有自杀一途,因为在他的理想与他的实际能力之间存在着一条大鸿沟。因为没有够长的桥梁架接这条鸿沟,他就会绝望。这是一般的精神道路。

3、远离兴奋
禅不是某种兴奋,禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。
(1)学禅不是要你兴奋

禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。当你太忙或者太兴奋时,你的心会动荡不安,应该让自己保持宁静喜乐,远离兴奋。如果你的心是宁静、恒常的,那么哪怕你身在喧闹的世界中,仍然会不为所扰。

(2)忙个不停很难有好修行

只要能够对宁静、平常的修行持之以恒,你的人格特质将可建立起来。如果 你的心老是忙个不停,就不会有时间去建立你自己的人格,而你也将不会有所成
就,修行得太卖力尤其会有这种危险。

最清楚各位的人是各位自己,你们知道自己真正需要些什么。
你知道自己的心灵状态和能力范围,千万别负荷过度

如果你的修行是宁静且保有平常心,那么日常生活本身就是开悟。

4、要努力,不要骄傲

修行中最重要的事情是:要有正确的努力。朝正确方向所做的正确努力,是不可少的。如果你的努力指向不正确的方向,尤其是你也没觉察到的话,你就会白忙一场.修行时,我们的努力方向应从“有所成”转向“无所成”。

(1)不以追求结果为目的
我们总是想要有成就,得到某些结果。如果以“无所成”的心态做一件事,它就包含正面的素质。 应该丢掉多余的成分,专注于当下。

(2)不知道自己犯了错,就会犯更多错
当我们不了解自己是在犯错会犯同一个错甚至更多的错。
所谓“清净”,不是指擦拭某样东西,使其从不干净变回干净。所谓“清净”,
指的只是让事物“如其所如”。当有多余的东西加到其上面,它就不再清净。当某样东西变为二元,它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么,你的修行就已经不清净了。
活在当下

如果你在坐禅,就只管坐禅,如果开悟来到,就只管让它来。我们不应该执著于得到开悟,哪怕你察觉不到,但坐禅的本质总是存在于你的坐禅之中,所以不要去想你也许可以从坐禅中得到什么。只管打坐就够,坐禅的本质会表现出它自己,而你也会得到它。

(3)一只手也可以鼓掌?

即使你什么都不做,坐禅的本质都随时与你同在。但如果你企图把它找出来,企图看看它的本质,结果就是什么都找不到。

(4)修行使你无惧于失去
如果你不是执着于“得”,就没有所谓的“失”

不要把目光放在特定的东西上,不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中,你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实,就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦,却不会感到恐惧。一个人碰到麻烦时不知道那是个麻烦,这才是真正的麻烦。

5、不留一丝痕迹
坐禅时,我们的心是平静而相当单纯的。当我们带着一颗复杂心做事,我们的活动也会变得十分复杂。
(1)别再一心二用

我们做事情往往有必要先想一想,但正确的思考是不会留下任何阴影的。会留下痕迹的思考是来自我们相对的、混乱的心。相对心是一颗自我对比于别物的心,也因此是颗画地自限的心。

(2)别自以为做了好事
不要执著于过去做过的事

我们不应该忘记做过些什么,但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要记得自己做过些什么,但却不该执著于这些做过的事。我所谓的“执著”正是我们在思考与活动时所留下的痕迹。
参禅是需全身心都投入去做的事

(3)每一刻都应该修行
如果你全身心去坐禅,那生活中每一刻都是在坐禅。禅修时,你会变得与禅合而为一,不再有你或者有坐禅这件事。

(4)停止批判,开始修行吧!
知难行易,当我们知道道理,而不去践行,去发现它的价值,它就什么都不是。 禅道主张:人们应该只是专注于一种简单的基本修行,以及一种对人生简单的基本理解。
我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西,我们不应该追求善。真理总是近在手边,而且是你伸手可及的。

6、布施就是无所执著

(1)施比受更让人快乐
六种方式到达彼岸
“布施波罗蜜”就是其中的

* 第一种,意味着以布施而渡;
* 第二种是“持戒[16]波罗蜜”,意味着以持戒而渡;
* 第三种是“忍辱[17]波罗蜜”,意味着以忍辱而渡;
* 第四种是“精进[18]波罗蜜”, 意味着以精进而渡;
* 第五种是“禅定[19]波罗蜜”,意味着以禅定而渡;
* 第六种是“智慧[20]波罗蜜”,意味着以智慧而渡。

(2)你可以布施一片树叶
道元禅师说过:“布施是无执。”也就是说,单单无所执的本身就是一种布施。

(3)打坐时,我们什么都不是

因为我们忘记了“是谁在创造”以及“为何而创造”时,我们就会执著于物质价值和交换价值
当你不执著时:
当你不执著于一项事物时,那意味着你意识到它的绝对价值。你做的任何事都应该基于这种觉知,而不是自我中心的价值观念。如此一来,你做的一切都会
是真正的布施,也就是“布施波罗蜜”。

(4)忘了坐禅,也忘了上帝

我们应该日复一日忘掉我们做过的事,这是真正的无所执著。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴,但我们不应紧抓着做过的事情不放,而是只要去反省就好。

7、避开修行中的错误

很多人会犯的另一个毛病是,为了寻找快乐而修行。事实上,如果你在修行时会感到快乐,那正好反映出你的修行不太对劲。

(1)别设定目标

只要你的修行是建立在贪念之上,只要你是以一种理想主义的方式来坐禅,就不会真的有时间去实现你的理想。此外,你也会牺牲掉修行的真义。因为你的眼睛总是看着前面,你就会为未来的你牺牲掉现在的你,最后只落得一无所得。这是荒谬的,不是正确的修行方法。比这种理想主义态度更糟的是,抱着与别人争胜的心理坐禅。那真是一种可怜兮兮的修行方式。

(2)哪怕昏昏欲睡,还是要修行
只管打坐。坐禅时,我们就只是坐禅。 下面方式判断你修行是否正确:
如果你打坐累了,或者对打坐产生厌烦的感觉,就应该知道这是一个警告。那表示你的修行太理想主义,表示你有贪念,修行不够淸净。要是修行时太贪心,
你就会容易气馁。所以,你应该感激有警告的出现,把你修行的弱点指出来。这时候,你要记取错误,从头来过,你就能重拾清净的修行,这是很重要的一点。
真正的修行
不论你在坐禅时有没有碰到困难,只要你能坚持不懈,你的修行都会是真正的清净修行。哪怕你感
觉不到,你的修行仍然是清净的。

(3)快乐的修行不太对劲

很多人会犯的另一个毛病是,为了寻找快乐而修行。事实上,如果你在修行时会感到快乐,那正好反映出你的修行不太对劲。那当然不是个糟糕的修行,但与真切的修行相比,这样的修行并不是那么好。
在小乘佛教里,修行分为四类 最好的修行
是没有快乐的感觉的(包括精神上的快乐),修行的人只管修行,忘掉了肉体与心灵的感觉,也忘掉了 自身的存在,这是第四个阶段的修行,也是最高的层次
次一等的修行
在修行时, 感到一点点肉体的快乐,而你之所以修行,也是为了这种快乐。
再下之的层次,为了精神和肉体的快乐而修行
在修行时,会同时感到精神与肉体的快乐。
最下层次
修行时,既无思想,也没有好奇心。
最好要做到,只管修行,不求其他。如果在修行中遇到困难,这反应出你有一些不正确的观念。但是如果你认识到它是错误并持续下去,自然也会变成正确的修行。

(4)成见是冲突的根源
当你抱有一定的成见,认为某种修行方式好或者不好,这就陷入“我执”
真切的修行是没有特定方式的,你应该找出适合自己的方式,并且弄明白其优缺点所在,等到搞清楚之后,当你采用这种方式来修行时,就不会有危险了。

8、限制自己的行动
修行应该不设定特定的目标或目的,也不崇拜任何对象。
中国著名的赵州禅师说过:“金佛过不了炉,木佛过不了火,泥佛过不了水。”只要你的修行是指向某个特殊对象(不管是金佛、木佛还是泥佛),这样的修行有时就是不管用。

(1)吃饭时吃饭,睡觉时睡觉
专注于当下的活动,不在心中放入某些特定对象,而是去限制自己的活动。比如坐禅
坐禅时,我们会把活动限制到最少的程度,只管保持正确姿势,专心打坐,就是我们用来表现法性的方法。然后我们会成为佛,表现出佛性。

(2)不管信什么教都可以坐禅

不管在任何环境之下,你都不能够忽视佛,因为你自己就是佛,只有这个佛能完全帮助你。

9、研究佛法,研究自己

研究佛法的目的不是为了研究佛法,而是为了研究我们自己

(1)你需要一位师父
不要执着于教法和师父,你应当独立,之所以需要师父,就是为了让自己变得独立。

(2)弟子本身就是佛

我们在某个地方从事修行,其目的只是在于研究自己。我们是为了变得独立而研究自己。

但有一点不能弄错, 你不应该把从师父那里学来的东西用来取代你自己。跟随一位师父以便研究自己, 这是日常生活的一部分

(3)只是起床,打坐,叩头
要专注于当下

(4)做自己该做的事

所以,你对佛法有没有感觉并不是重点,你对佛法感觉是好是坏也无关紧要, 佛法无关乎好与坏。我们只是做我们该做的事,这就是佛法
有些时候,我们需要激励,但应该明白激励只是激励并非修行的真正目的。

(5)学佛的最终目的是忘掉自己

道元禅师说过:“研究佛法是为了研究自己,研究自己是为了忘掉自己。”
一时性和真实本性的区别

当你执著于你真实本性的一时性的表现时,那么谈谈佛法是有必要的,否则你就会把一时性的表现当成真实本性。但这个一时性的表现并不等同于真实本性,但与此同时却又等同于真实本性!它有时一下子是真实本性,在时间最细微的分子里,它是真实本性。但它不总是真实本性,因为在下一个刹那,它就不再是真实本性了。

10、静坐于烦恼之中

要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分,与烦恼合而为一。
坐禅只是坐禅,没有什么特别

(1)砖块也能磨成镜子
用一段公案来说明,坐禅只是手段,佛就在我们身上
如果砖块不能磨成镜子,坐禅又如何能成佛?你不是想成佛吗?佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走,你是要鞭打牛还是鞭打车?”
佛性就在生活之中。

(2)不管你做什么,都是坐禅

就是当你是你的时候,不管你做什么,都是坐禅。

(3)迷失自己,烦恼于焉生起

因为迷失了自己,烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有迷失自己,哪怕你碰到麻烦,都不会觉得它们是什么烦恼。你只需静坐在烦恼之中,而当烦恼成为你的一部分,或者当你成为烦恼的一部分,就再也没有烦恼可言,因为你已成为烦恼自身,那烦恼就是你自身。如果是这样,就不再有烦恼可言。

(4)与烦恼合而为一

当你成为四周环境的一部分(换句话说,把自己叫回到当下来),就不会有烦恼可言。

当你坐禅,你的烦恼也会跟着坐禅,万物也会跟着坐禅。只要你是在坐禅,那么,即使你的另一半是躺在床上睡觉,他/她也同样是在坐禅。但是当你没有真心坐禅的时候,你和你的另一半就会成为相当不同、相当分离的两造。所以说,只要你是真正在坐禅,那众生就会在同一时间修习我们的禅道。

(5)只管做,别问结果
呼唤自己,活在当下,时时刻刻持续进行。只管去做,不要分心,吃饭时吃饭。
不要带着一丝丝的忧虑吃东西,那表示你就是你自己。

当你成为你,你就会以事物的本然面貌看待它们,与周遭浑然为一。这才是你的真我,这才是真正的修行

11、空性使你理解一切

了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能欣赏一切,不管做什么,他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。

(1)闪电过后,夜空扔只是夜空

与其搜集一堆知识,你更应该反过来把自己的心清理干净。心一旦清干净了,真正的知识就是你已具有的。

如果你以一颗清净的心来聆听我们的教法,就会把这些教法当成你本已知道的事情,并接受它们。这就是所谓的空性或全知,也就是无所不知。

(2)如实接受事物的本然面貌

我们也不应贮藏知识,而应跳脱知识的羁绊。

如果你想充分欣赏某个事物,就得先忘却自我, 像漆黑夜空接受闪电的态度一样来接受它。

(3)在空性中,不同语言也能沟通

有时候,我们会以为根本不可能去了解不熟悉的事物,但事实上,没有任何事物是我们不熟悉

(4)只要坚定不移就可以了

但在实际上,耐性有时却是一种不接受的态度。了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们,他们能欣赏一切,不管做什么,都能以坚定不移来化解烦恼。

12、说你想说的话

不要刻意迎合别人,最重要的是如实表达你自己,这样你才会快乐,别人也才会快乐。

(1)透过禅修来体验实相

我们说话时,总牵涉主观的意向和情境因素,所以完美的表达是不存在的,任何语句多少总是有所扭曲。然而,我们仍然必须透过师父的话来明白客观的事实本身,也就是明白终极的事实本身。所谓“终极的事实”,指的并非永恒不变的事实,而是每个当下的事实。你可以称之为“存在”或是“实相”。

透过直接经验可以理解到,实相正是我们禅修的目的,也是我们研究佛法的目的。透过对佛法的研究,你将了解你的本性、心智机能,以及呈现在你各种活动中的真理。但唯有透过禅修,你才可能直接体验实相,以及明白你师父和佛陀的各种开示的意义。

(3)忠于自己,打开自己

禅道极重视坦率。你应该忠于自己的感受,忠于自己的心,表达自己的想法时,应该毫无保留,这样子可以让对方更容易了解你。

听别人说话时,你应该把所有的成见与主观意见摆在一边,就只是聆听对方说话和观察他说话的方式,不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。
与别人沟通时,警惕自己太执着

但是通常,我们听别人说话时,都只是听见自己的回声,你听到的是自己的意见。如果别人的意见与你相合,你就会接受,否则你就会拒绝,甚至没听进耳朵里去,这是沟通经常存在的一种危险。

(4)调整自己说话方式

一个聆听者或一个弟子必须把心清理干净,以避开各种扭曲的可能。一个充满既定观念、主观考虑或习气满盈的心,是不会对物的如实之相有所敞开的。这就是为什么我们要坐禅:把心清理干净,除去它与所有事物的关联。

(5)做自己,才快乐
禅道的本意

保持自然并以善解的方式体察别人所说的话或者所做的事,这实在是很困难。如果我们刻意调整自己去迎合别人,就不可能保持自然。不要刻意迎合别人,最重要的是如实表达你自己,这样你才会快乐,别人也才会快乐。透过禅修,你将获得这种能力。禅不是某种花俏、特殊的生活艺术,我们的教法只是要人们在最确切的意义下过活,在每—个当下为此努力,这是我们的禅道所在

(6)打坐是最好的沟通

最好的沟通方法也许还是只管打坐,什么都不说,这样你就会了解禅的全面意义。

(13)一切作为都是修行

我们在聆听时应该只是聆听,不要试图从偏颇的观点去理解我们听到的话,这就是我们谈论佛法或聆听佛法时应该有的方式。
禅是拿来修行的,最好的方式是只管修行,什么都不说。

(1)坐禅时就只是坐禅

说话是修行的一种,聆听也是修行的一种。我们坐禅时应该只是坐禅,不带有任何计较心理。
只在当下,坐禅时坐禅即可

(2)以无定形的心严格修行
曹洞宗以大乘精神来进行小乘修行。
也就是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起来很形式化,但我们的
心却是不拘一格的。尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅,但不能因此就说那是一种形式化的修行,所谓的“形式化”或者“非形式化”,完全是分别心的产物。

(3)修行并无大小乘之别
尽心去做
只要做任何事情时都不思善、不思恶,都是倾注你全副身心去做, 那么你就符合我们的禅道了。

(4)烦不烦?由你来决定!

大心是你要去表现的,不是你要去猜度的。大心是你本自具足的,不是你要去寻觅索求的。大心是透过我们的活动来表现,是我们应该去享受的。能做到这一点,持戒的方式就没有大乘或小乘的分别。

有时我们的烦恼来自大心的过于复杂,有时则来自大心太过简单,以至于无法去猜度它。因为当你想要猜度大心是什么,当你想要简化复杂的大心时,这对你而言,就变成了一种烦恼。

(14)对死亡的新体会

生与死只是同一件事,明白这点之后,我们将不再恐惧死亡,生命中也不会有实质的烦恼。

(1)观瀑布也观人生

当我们看着整条河流时,不会感受到河流是活的;只有当我们把水打在一个勺子里头,才会感受到水是有感觉的,也同时感受到使用水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己,就不会仅仅把水看成一种物质而已,它是活的东西。

(2)生与死是同一件事
不要产生分离心

当你不明白自己与河流、与宇宙为一体,就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴,水始终是水。生与死只是同一件事,明白这点之后,我们将不再恐惧死亡,生命中也不再有实质的烦恼。

(3)对生命的全新体验

当水滴落入河里,回到它与河流本有的“一如”,就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性,找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐!

(4)“一切皆空”的了悟
当你倾注全副身心去打坐,坐到身心合一、与万物合一的境界, 就可以轻易达到这种了悟。

我们说:“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得这种了悟,我们就找到了人生的真义。获得这种了悟,我们就会看出人生的美。在悟得这个道理之前,我们看到的一切无非都只是虚幻。有时我们会高估人生的美,有时却会
低估或忽视人生的美,而这是因为我们的小心与实相不一致的缘故。

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